Dalit: Definition, historie og kastesystemets indvirkning i Sydasien
Dalit: Definition, historie og kastesystemets indvirkning i Sydasien — dybdegående guide om marginalisering, Ambedkar og kampen for rettigheder.
Dalit betegner grupper, der historisk har været socialt, økonomisk og religiøst marginaliserede i Sydasien. Ordet stammer fra sanskrit/hindi og kan oversættes til "brudt" eller "undertrykt". I det britiske koloniale administrationssprog blev de ofte omtalt som the "depressed classes" (de deprimerede klasser) i folketællinger og rapporter. Udtrykket dalitter blev populæregjort og politisk formet af økonomen og reformatoren B. R. Ambedkar (1891–1956), som omfattede alle dem, der var socialt undertrykte — uanset deres lokale kaste — i sin definition af dalitter.
Historisk baggrund og kolonitiden
I løbet af det britiske styre blev spørgsmål om repræsentation for de marginaliserede grupper et centralt politisk emne. Dr. Ambedkar kæmpede for et separat valgsted for dalitter som en del af de politiske forhandlinger under kolonistyret. I denne sammenhæng er det værd at bemærke den kommunale pris, som blev foreslået af Ramsay MacDonalds, og som skulle sikre særlig repræsentation for de marginaliserede grupper.
I 1932 tildelte britiske myndigheder i form af Communal Award separate valgsteder for "de deprimerede klasser". Ambedkar støttede dette forslag, men efter stærk modstand fra Mahatma Gandhi og efter forhandlinger mellem de to parter, blev resultaterne formelt ændret gennem Poona-pagten. I stedet for fuldstændigt separate valgstole blev der indgået en aftale om reserverede pladser og bestemte valgregler. Senere fik disse spørgsmål indflydelse på udformningen af Government of India Act, 1935, og videre ind i Indiens forfatning, hvor begrebet "Scheduled Castes" blev fastlagt, og bestemmelser om reservationer blev indført for at sikre politisk og administrativ repræsentation til tidligere undertrykte grupper.
Betydning og brug af betegnelsen
Dalit (fra sanskrit "dal", at dele/knække/bryde) bruges i dag både som en sociologisk betegnelse og som en selvbetegnelse for mennesker, der tidligere blev kaldt "urørlige". Betegnelsen har både et stigmatiserende historisk indhold og en moderne, politisk ladet betydning, fordi mange dalit-aktivister har taget ordet til sig som et udtryk for fælles kamp og identitet.
Teksten ovenfor nævner geografisk udbredelse i Sydasien: (Indien, Nepal, Sri Lanka, Pakistan, Bangladesh) og Østafrika (Somalia). Disse samfund findes også i diasporasamfund rundt om i verden, hvor historie, migration og lokale forhold har formet deres sociale positioner forskelligt.
Politiske bevægelser og moderne aktivisme
Ambedkar grundlagde politiske organisationer og var en central figur i kampen for juridisk og social ligestilling. Efter hans død fortsatte kampen gennem forskellige bevægelser. I begyndelsen af 1970'erne blev betegnelsen "dalit" revitaliseret gennem grupper som Dalit Panthers, en militant og kulturelt orienteret bevægelse inspireret af Black Panthers-bevægelsen i USA. Dalit Panthers arbejdede for at skabe politisk opmærksomhed omkring økonomisk udbytning, socialt stigma og vold mod dalitter.
Det moderne politiske landskab har set både sociale ledere og partier rette deres politik mod dalitvælgere. Navne som Kanhaiya Kumar nævnes i nyere debat som eksempler på ledere, der taler om social marginalisering og solidaritet. Det er dog vigtigt at skelne: dalit-identitet er forankret i bestemte historiske kasterelationer, og ikke alle marginaliserede personer tilhører nødvendigvis de grupper, der traditionelt betragtes som dalit.
Lovgivning, reservation og social forandring
- Efter uafhængigheden indførte Indien reserved pladser (affirmative action) i uddannelse, beskæftigelse og politisk repræsentation for Scheduled Castes (tidligere Deprimerede klasser) for at rette op på historisk ulighed.
- Den indiske forfatning forbyder diskrimination på grund af kaste, og der er særlige love mod forbrydelser mod personer fra dalit-samfund — men håndhævelsen varierer meget regionalt.
- Økonomisk udvikling, urbanisering og sociale reformer har forbedret vilkårene for nogle dalitter, men ulighed, social udelukkelse og voldelige overgreb fortsætter i mange områder.
Samtidige udfordringer
Dalit-samfund står stadig over for en række udfordringer:
- Vedvarende diskrimination og sociale eksklusionspraksisser i landsbyer og arbejdspladser.
- Højere forekomst af fattigdom og lavere adgang til uddannelse og sundhed for visse grupper.
- Hyppige konflikter og voldshandlinger, ofte relateret til jordrettigheder, æresbegreber eller forsøg på at bryde traditionelle kasteroller.
Afsluttende perspektiv
Begrebet "dalit" rummer både historie, smerte og politisk kamp. For nogle er det et nødvendigt redskab til at mobilisere mod sociale uligheder; for andre et stigmatiserende mærkat. Kendskab til den historiske baggrund — inklusiv Ambedkars rolle, Poona-pagten, den koloniale politik og de efterfølgende reformer — er vigtigt for at forstå både nutidens sociale realiteter og de politiske strategier, der søger at forbedre vilkårene for disse grupper.
Hvad er urørlighed?
Urørlighed er en gammel form for diskrimination baseret på kaste. Det er ikke blot den manglende evne til at røre ved et menneske, men også en holdning til en minoritetsgruppe, der udmønter sig i forskellige fysiske handlinger, normer og praksis.
Social status
Dalit-statusen er forbundet med stigmaet "urørlighed", fordi den er forbundet med små og nedværdigende opgaver, der er direkte forbundet med deres traditionelle erhverv, herunder flå døde køer eller bøfler, fjerne kloakker, fjerne døde dyr og rense latriner.
Typer af forskelsbehandling
Diskrimineringen af dalitterne tager forskellige former, f.eks:
- I landdistrikterne har dalitterne ofte ikke lov til at deltage i kulturelle og sociale aktiviteter sammen med resten af samfundet, herunder at gå ind i templer, sidde på de vigtigste pladser i landsbyerne, deltage i religiøse programmer og spise sammen med resten af samfundet under landsbyceremonier.
- Dalitterne må heller ikke bruge de samme ting som ikke-dalitterne i lokalsamfundene; de må ikke leje eller endda gå ind i ikke-dalitternes hjem, bruge de samme brønde, spise og drikke af de samme retter.
- I skolerne tvinges dalit-børn ofte til at sidde adskilt fra resten af eleverne under frokostmåltidet og er de eneste, der bliver bedt om at rengøre latrinerne i skolerne.
- At blive tvunget til at bære kastemarkeringer (f.eks. kastearmbånd) i skolen
- Forbuddet mod at gifte sig med medlemmer af andre kaster
- Forbud mod at deltage i valg og udøve deres stemmeret
- Forbuddet mod at hejse det nationale flag på uafhængigheds- eller republikdagen
- De er tvunget til at stemme eller ikke at stemme på bestemte kandidater under valget
- De er udsat for social boykot fra de dominerende kaster, fordi de nægter at udføre "pligter".
En skole for urørlige i nærheden af Bangalore
Læsning og uddannelse
Dalitternes læse- og skrivefærdigheder var ifølge folketællingen i 1991 på 37,41 % sammenlignet med 57,69 % for ikke-dalitterne. Uberørbarhed i skolerne har bidraget til, at dalit-børn har forladt skolen og er analfabeter. Ifølge folketællingen i Indien i 1991 var dalitsamfundene en af de mindst analfabeter i landet, idet kun 30 % af dalitbørnene havde grundlæggende læse- og skrivefærdigheder.
Dårligt helbred
Halvdelen af Indiens dalitbørn er underernærede, 21 % er "alvorligt undervægtige", og 12 % dør før deres femårs fødselsdag. I perioden 1998-1999 led mindst 50 % af dalitkvinderne af anæmi. Den høje sygelighed og børnedødelighed hænger nøje sammen med deres lave livskvalitet, som skyldes fattigdom, uddannelsesstatus og diskrimination.
Sociale reformer i Indien
Der har været mange forsøg på at neutralisere den kastebaserede diskrimination. I 1930'erne begyndte B. R. Ambedkar og Mahatma Gandhi med deres lære at ændre holdningen til dalit-mindretallet. I 1949 blev "urørlighed" forbudt i den indiske forfatning, og indisk lovgivning tillader ikke praksis med et kastesystem. Diskrimination af dalit-mindretallet er blevet et vigtigt menneskerettigheds- og politisk spørgsmål. Alligevel oplever dalitterne i landdistrikterne stadig konsekvenserne af den langsomt og støt faldende diskrimination.
Præsident Clinton og ambassadør Dick Celeste præsenterer præsident Narayanan for den amerikanske delegation. Ankomstceremoni, Rashtrapati Bhavan, New Delhi
Sociale fremskridt
I dag kæmper dalitbevægelserne (Dalit Panther Movement, Dalit Mahasabha og Dalit Sangharsh Samithi), som er opstået i løbet af det 20. århundrede, fortsat for lighed og gennemførelse af den kommunale pris. De seneste årtiers fremskridt viser håb om et forbedret niveau af lighed i det indiske samfund. I 1997 blev KocherilRaman Narayanan den første dalit, der blev valgt til Indiens præsident. En anden vigtig politisk person var Mayawati Kumari, leder af Bahujan Samaj Party (BSP), som repræsenterer dalitterne. Hun er fire gange blevet valgt som premierminister i Uttar Pradesh, Indiens mest folkerige stat.
Ikke-statslige organisationer
National Campaign on Dalit Human Rights (NCDHR), der blev oprettet i 1998 af menneskerettighedsaktivister fra dalitterne, er en af de mange organisationer, der arbejder for at afskaffe kastediskrimination. Dens hovedmål er "at holde staten ansvarlig for alle menneskerettighedskrænkelser, der begås mod dalitter, at bevidstgøre civilsamfundet ved at gøre dalitproblemet mere synligt og at yde retfærdighed til dalitofre, der er ofre for diskrimination og vold". International Dalit Solidarity Network, som blev oprettet i 2000, er en anden organisation, der beskæftiger sig med kastediskrimination og lignende former for diskrimination baseret på arbejde og herkomst. Det er opstået som et netværk af nationale solidaritetsgrupper fra de berørte lande, f.eks. i Sydasien og endda i Vestafrika.
Spørgsmål og svar
Spørgsmål: Hvad betyder udtrykket "dalit"?
Svar: Dalit er et begreb, der henviser til socialt, økonomisk og historisk marginaliserede samfund, hovedsagelig i Indien. Det betyder også "brudt/spredt" på sanskrit og hindi.
Spørgsmål: Hvem populariserede brugen af ordet "dalitter"?
Svar: Økonomen og reformatoren B. R. Ambedkar gjorde brugen af ordet "dalits" populær før 1935.
Spørgsmål: Hvad kæmpede Dr. Ambedkar for under det britiske Raj?
A: Under det britiske Raj kæmpede Dr. Ambedkar for et særskilt valgret for dalitterne i Ramsay MacDonalds kommunale pris, hvilket ville have sikret en passende repræsentation af dalitsamfundet, så de kunne stemme på deres kandidat.
Spørgsmål: Hvad var resultatet af Mahatma Gandhis modstand mod Dr. Ambedkars forslag?
A: Da Mahatma Gandhi modsatte sig Dr. Ambedkars forslag, resulterede det i Poona-pagten, som påvirkede den indiske regeringslov fra 1935, der indførte reservation af pladser til de opregnede kaster (tidligere kendt som de deprimerede klasser).
Spørgsmål: Hvor findes denne sociale adskillelse, som kastesystemet har pålagt, i dag?
Svar: I dag findes denne sociale adskillelse, som kastesystemet medfører, i Sydasien (Indien, Nepal, Sri Lanka, Pakistan, Bangladesh) og Østafrika (Somalia).
Spørgsmål: Hvem er nogle af de nye ledere, der tilslutter sig denne definition af "dalitter"?
A: Blandt de nye ledere, der tilslutter sig denne definition af "dalitter", kan nævnes Kanhaiya Kumar, og brahminiske marginalbønder, der forsøger at tjene til livets ophold, men som ikke er i stand til det, falder også ind under denne kategori.
Spørgsmål: Hvornår blev begrebet "dalit" fornyet?
A: Udtrykket "dalit" blev fornyet, da det blev indført af aktivistgruppen Dalit Panthers i 1970'erne og efterhånden også brugt af politiske partier.
Søge