Degenereret kunst (tysk: entartete Kunst) var det begreb, som det nazistiske regime i Tyskland brugte til at beskrive næsten al moderne kunst. Nazisterne forbød kunsten, fordi de mente, at den var u-tysk eller var jødisk eller bolsjevistisk af natur. Kunstnere, der blev betegnet som degenererede, blev straffet af lovene. De måtte ikke undervise, de måtte ikke udstille eller sælge deres kunst, og nogle fik endda forbud mod at skabe kunst overhovedet.
Degenereret kunst blev også brugt som navn på en udstilling, som nazisterne arrangerede i München i 1937. Udstillingen bestod af moderne kunstværker, der var dårligt udstillet og forsynet med tekstmærker, der gjorde grin med kunsten. Formålet var at få folk til at hade modernismen. Udstillingen rejste til flere andre byer i Tyskland og Østrig.
Mens moderne kunststile ikke var tilladt, kunne nazisterne godt lide malerier og skulpturer, der var meget traditionelle og gammeldags. De mente, at kunsten skulle forherlige nazisternes ideer om "blod og jord"-værdier som racerenhed, militarisme og lydighed. Musikken skulle også være tonal og fri for jazzindflydelser, og film og teaterstykker blev censureret. Censuren blev foretaget af Ministeriet for Folkeoplysning og Propaganda.
Baggrund og ideologi
Begrebet var tæt knyttet til nazisternes ideologi: kunst skulle være realistisk, heroiserende og let at forstå for flertallet. Alt, der fremstod abstrakt, eksperimenterende eller kulturelt kosmopolitisk, blev set som politisk og moralsk mistænkeligt. Fra magtovertagelsen i 1933 begyndte myndighederne systematisk at udelukke jødiske og politisk mistænkte kunstnere fra offentlige stillinger, at afskedige kuratorer og undervisere og at fjerne værker fra museer og udstillinger.
Udstillingen "Degenereret kunst" 1937
Udstillingen i München i 1937 blev planlagt og promoveret som et angreb på moderne kunst. Arrangørerne udstillede værkerne på en hånlig måde, satte nedværdigende billedtekster på værkerne og brugte karikerende forklaringer for at latterliggøre kunstnerne. Omkring 650 værker fra statslige museer blev inddraget til udstillingen, som senere rejste rundt i Tyskland og Østrig og ifølge samtidige opgørelser havde over to millioner besøgende. Udstillingen stod i direkte kontrast til den samtidige, statsstøttede "store tyske kunstudstilling", hvor nazisternes idealer om patriotisk, naturalistisk kunst blev fremhævet.
Konsekvenser for kunstnere og værker
Konsekvenserne var vidtrækkende:
- Kunstnere blev fyret fra undervisningsstillinger eller offentlige poster, nægtet retten til at udstille og i nogle tilfælde forfulgt.
- Mange værker blev konfiskeret fra museer; nogle blev solgt i udlandet for at skaffe valuta, andre blev destrueret eller lagt i depot under forfald.
- Nogle kunstnere gik i eksil, andre forsøgte at tilpasse sig regimets krav, og nogle få blev fuldstændigt marginaliseret i det tyske kunstliv.
Berømte kunstnere, hvis værker blev mærket som "degenererede", inkluderer bl.a. Paul Klee, Wassily Kandinsky, Max Beckmann, Otto Dix, George Grosz, Emil Nolde og Oskar Kokoschka. Deres placering i historien blev midlertidigt undermineret i Tyskland, men mange fik efter krigen fornyet anerkendelse internationalt.
Godkendt kunst og propaganda
Parallelt med forfølgelsen af moderne kunst fremmede nazisterne en officiel æstetik: heroiske figurscener, idealiserede landskaber, portrætter der idealiserede raciale og nationale idealer, samt klassisk figurativ skulptur. Kunst skulle tjene statens og partiets propaganda, hylde heltemod, familie og jordbundne værdier, og støtte militarisme og autoritet. Kulturpolitik og censur blev centraliseret under Ministeriet for Folkeoplysning og Propaganda, som kontrollerede hvad der kunne vises, læses og høres.
Efterkrigstid og arv
Efter 1945 blev mange af nazisternes kunstpolitiske handlinger dokumenteret, og diskussionen om konfiskerede værker og restitution fortsatte i årtier. En del af de værker, der blev fjernet eller solgt, dukkede op i samlinger i udlandet, og der har gennem årene været sager om erstatning og tilbagelevering. Begrebet "degenereret kunst" står i dag som et varsel om, hvordan statslig ideologi kan forvride kunstens frihed og værdisætning.
Arven er også mere positiv: forfølgelsen og efterdønningerne bidrog til, at mange af de udstillede kunstnere opnåede større international opmærksomhed efter krigen, og udstillingen selv er i dag et studium i propaganda, magt og æstetisk undertrykkelse.

